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日本人信教吗？任何访问过这个充满活力的国家的人都会问这个问题。教育工作者、政府代表、商人以及许多受过教育的人很可能对游客说，他们个人并不认为宗教在他们自己的生活或日本的公共生活中发挥着核心作用。这些态度当然反映了当代日本的一些重要特点，但它们可能并不反映整个社会或讲述整个故事。在许多情况下，这些观点反映了精英阶层普遍存在的世俗主义，反映了他们对日本应该如何发展的看法，而不是整个社会的态度。精英们希望世界知道，日本是一个现代国家，人民重视理性思考，拒绝迷信。他们经常强调他们希望通过否认日本有宗教信仰来传达的观点，但宗教不能被归结为迷信和非理性。 重要的是要清楚我们在日本人是否有宗教信仰这个问题上问的是什么。为了回答这个问题，我们需要了解这个国家宗教归属、宗教实践和信仰的历史模式。我们还需要了解日本所代表的不同宗教以及它们的模式有何不同。社会对宗教的总体态度也很重要，认识到态度会受到近期事件的重大影响也很重要。在得出结论之前，让我们先研究一下问题的这几个方面。 日本宗教信仰的历史模式 日本一直以不同的形式保存着宗教信仰的统计数据，可以追溯到江户时代(1600-1868)。在那段时间里，法律要求每个人都成为佛教寺庙的教区居民。这种安排是幕府禁止基督教的一部分。在我们继续讨论后来人们被迫成为佛教寺庙教区居民的方式之前，禁令本身需要一些解释。 1549年，方济各·泽维尔将基督教传入日本，16世纪，基督教社区在九州和京都周边建立起来。最初，传教士中以葡萄牙耶稣会士为主；后来，方济各会和多明我会修士也加入了进来。1基督教传教士最初作为葡萄牙贸易使团的一部分受到欢迎，许多封建领主(daimyō)皈依了基督教。在日本的“基督教世纪”，皈依基督教的大名耶稣会通常下令要求居住在其领土上的人民也皈依基督教，因此到16世纪末，据估计日本有多达30万名基督徒。虽然这些早期皈依的强制性质可能表明基督教可能未被广泛接受，但事实上它培养了大量坚定的信徒。耶稣会建立了学校、医院、神学院和印刷厂以及教堂。他们为信徒洗礼，并通过教堂提供宗教教育，并为平信徒传播耶稣会教义建立了途径。 但尽管基督教早期取得了成功，但从1587年开始，日本开始颁布宗教禁令。丰臣秀吉(1537-1598)是16世纪末的一位强大军阀，他最初与耶稣会友好相处，但当他参观了九州，尤其是长崎的基督教遗址后，他对宗教传播的程度感到震惊。他担心人们可能更忠于罗马教皇而不是日本统治者，因此开始迫害基督教。传教士被迫离开日本，许多人殉道，拒绝放弃信仰的日本基督徒也一样。基督徒的最后一次抵抗发生在岛原叛乱（1637-1638年）期间，这场叛乱导致躲在岛原城堡中的基督教叛军被歼灭。此后，剩余的基督徒要么放弃信仰，要么转入地下成为“隐秘的基督徒”。德川家康（1542-1616年）和德川幕府 继续禁止基督教，德川幕府从1600年统治日本直到明治时期（1868-1912）。实际上，幕府要求全体人民都信奉佛教寺庙，以确保没有人成为基督徒。佛教僧侣被要求证明其寺庙的教区居民中没有基督徒。每年，村落寺庙的教区居民都必须到村长面前证明他们是佛教徒，而不是基督徒。佛教寺庙编纂了其教区居民的书面记录，这些记录构成了当时的人口普查记录。人们应该支持寺庙及其僧侣，保持建筑物的良好维修，并在与不同教派创始人有关的重要纪念日参加寺庙。此外，在寺庙附近建造墓地，佛教僧侣为死者举行葬礼和定期弥撒，为每个家庭的祖先举行追悼会，这已成为惯例。日本人民与佛教寺庙之间的这种关系一直持续到明治时期，建立了牢固的联系和根深蒂固的态度。 江户时代的日本佛教徒的信仰因人所属教派而异。人们不能自由选择自己的教派归属；相反，一旦一个家庭在江户时代早期（如果不是更早的话）建立了归属，法律就要求他们永久保持这种归属。一个家庭只能有一个教派归属，并且应该世世代代都留在该教派的同一个寺庙里。然而，当女性嫁给不同教派的男性时，丈夫家庙的牧师会将她的名字登记到该家庭的寺庙登记册中。个人信仰可能与他或她必须归属的教派不同，这并不是改变教派或寺庙的合法理由。事实上，法律保护寺庙不受此类变化的影响，几乎不可能从家族寺庙中解脱出来。例如，即使是神社的牧师也必须成为佛教寺庙的教区居民，并在他们去世时举行佛教葬礼。直到江户时代末期，甚至对他们也做出了一些例外。这表明政府决心维持强制性寺庙登记制度。 佛教僧侣们需要维护寺庙，并每年举行一系列仪式，从每天诵经、祭祖、庆祝教派创始人周年纪念日，到迎接祖先回家的仲夏节等季节性庆典。寺庙还举行新年庆典，以及聚集人们聆听佛法讲座（布道）、唱赞美诗和诵读教派特有的祈祷或圣歌，例如净土宗和真净土宗的“阿弥陀佛万岁”，或日莲宗的“妙法莲华经万岁”。 这种制度对佛教的普遍信仰有何影响？首先，佛教与国家的联系使佛教教区僧侣承担起政府官员的角色，负责维护寺庙登记册并提交保证，保证教区中没有人是基督徒。如果一个人被指控为基督徒，他或她将面临正式调查、在恶劣条件下入狱，甚至可能被处决。不仅如此，如果被发现是基督徒，不仅该人，而且其整个家庭都可能面临同样的惩罚。这意味着村里的佛教僧侣对人民拥有某种权力，因为他有权拒绝提供证明没有人是基督徒所需的证明。虽然许多教区牧师不太可能利用自己的职位来恐吓教区居民，但每个村庄都有公共公告板，详细说明如果发现有人是秘密基督徒会发生什么。人们普遍认为佛教僧侣的地位具有法律权威，这无疑使人民对僧侣表示尊重。 佛教僧侣经常担任当时的学校教师，开办“寺院学校”（terakoya），提供“3R”的基本培训。书法的教学方式通常是让学生抄写儒家经典，这些经典阐述了当时的核心价值观：孝道、谦逊、谦逊、勤奋和忠诚。作为教师，村里的僧侣应该博学多识，品行端正，在监督孩子方面值得信赖。他们应该遵守独身僧侣守则，并充当信徒的道德向导。日本佛教派别努力支持和维护社会秩序，江户时代的佛教村庙代表着这些核心价值观，这些价值观不仅是宗教性的，而且被视为美好社会的基础。 有迹象表明，在江户时代，日本人对寺庙有着深厚的感情。这往往不是每个人对宗派教义和佛经的深刻了解，而是一个家庭问题。由于每个家庭的坟墓都与寺庙相连，而且佛教僧侣为死者主持葬礼和随后的弥撒，佛教成为一种“家庭宗教”，人们认为它是家庭传统的一部分。这意味着他们不太可能质疑它或关注宗派历史或哲学的细节，除非是识字的人。 在明治政府废除了人们必须加入寺庙的要求并开始允许信奉基督教之后，这种态度仍然存在。佛教已有250多年的历史，其信仰和习俗已根深蒂固。对于许多出生在佛教教派中的人来说，继续支持家族寺庙是自然而然的事情，就像出生在与基督教、犹太教和伊斯兰教的教堂、犹太教堂和清真寺有联系的家庭的人会毫无疑问地遵循他们家庭的宗教信仰和习俗一样。这种传统的宗教信仰在日本佛教中非常普遍。这种传统的佛教归属感，一种毫无疑问的信念，即佛教体现了每个人都可以接受的社会美德，在今天的许多人看来，这是一种社会现象，而不是宗教现象。 如今，日本佛教徒通常会在春分、秋分和仲夏盂兰盆节期间（如果可能的话）去拜访家族坟墓，因为人们认为祖先会在这期间回家。在这些场合去拜访家族寺庙也是很自然的。许多家庭在家里保留着一个祭坛，称为佛坛，里面供奉着祖先的神位（ihai），他们在那里进行日常祭祀。这些仪式可能很简短，比如供奉茶、米和香，并简短地祈求祖先的保护，或者对于更虔诚的人来说，这些供奉会伴随着诵经和正式祈祷。在盂兰盆节期间，家庭通常会请一位佛教僧侣来访，僧侣会诵经祈祷，与家人短暂相处。在父母去世的特殊纪念日，家庭成员会聚集在寺庙里，让僧侣为死者举行特别的弥撒。 接下来让我们探讨一下神道教信仰的特征。从远古时代起，日本人就为被称为“神”的神灵建造神社。神灵可能是某个地方的神灵，也可能是风、河、山等自然力量。这些神灵不会被视为拟人化的。其他神灵是神话中的人物，如太阳女神天照大神、传奇英雄大和武尊或战争之神八幡。古代神话和诗歌也将天皇描述为活着的神灵。一些神灵起源于真实人类的神灵化身，例如学识和学术之神天神，平安时代朝臣菅原道真（845-903）的神灵化身。他是一位有权有势的政府官员，被对手诬告，被流放，死时远离亲朋好友。随后，京都发生了多起灾难，导致其对手丧命，皇宫遭雷击，人们普遍认为这是道真复仇的灵魂所为。为了安抚他的愤怒灵魂，人们将他神化，并为他修建神社。 此后，他被视为帮助学生获得知识的仁慈神明。如今，希望在学校或大学入学考试中取得成功的学生经常在他的神社之一祈祷。在近代早期，将当时的封建领主等政治领袖奉为神明并不罕见。丰臣秀吉和德川家康的神化为这种做法的典范。1617年，家康被奉为东照大权现（“东方光明的伟大化身”），他在日光的陵墓被改建成一座大神社；还建立了它的省级分院。一些小封建领主有时会效仿家康，在藩神社中被奉为神明。在现代，天皇神性的概念不仅在神道教中得到推广，而且在学校和军队等有影响力的机构中也得到推广。被认为否认天皇神性或以某种方式损害天皇尊严的宗教团体被取缔。此外，一些新宗教运动的创始人被其追随者视为活着的神。因此，神的概念非常广泛，并且随着时间的推移而发生变化。 日本人在每个社区都建有神社。无论新社区在哪里建立，都会为当地的神灵建造一座神社（通常规模很小），以此来纪念他们并表达对他们仁慈和保护的希望。人们在居住的地方建造神社的本能源于这样一种观念：神灵无处不在，没有一个地方不在神的统治之下。如果人们打算通过挖土、种植庄稼和建造建筑物来扰乱他们的领地，那么“唯一合适的做法”就是首先承认当地神灵的存在和力量，向他们表示敬意，向他们祈祷、献祭，并为他们提供一个居住的地方，即神社，以征得他们的许可和祝福。除了一种通用的指称，如国魂（“土地之灵”）或氏神（“地方保护神”）之外，识别这些神灵并不重要。知道那里有哪些神灵并不比承认他们先前对该领土的主权更重要。没有神社，一个地方在某种意义上“不适合人类居住”，因为那里的人们还没有与神灵建立适当的关系。 神社是普通社区的共同特征，这一事实与许多人通常不认为知道哪些神灵是他们当地神社的神灵很重要这一事实相辅相成。他们更关注在当地神灵的保护下生活的想法，而不一定将他们视为拟人化。许多人认为这种保护是精神支持的来源，而神灵是他们“自然”会向其祈祷健康、幸福和长寿的神灵。 自古以来，神社就是日本社会生活的一个重要组成部分，至今依然如此。神社历史的一个重要方面是，在许多情况下，甚至大多数情况下，日本历史上大部分时间里，神社与佛教寺庙密不可分。这段复杂的历史很难解释，但以下是大致的概述。史前时期，日本列岛最初有人居住时，来自中国、朝鲜和东南亚岛屿的大量移民涌入日本，带来了自己的神灵、神话和宗教习俗。佛教的影响在公元初开始显现，最终在公元6世纪中叶，朝鲜国王向日本君主正式赠送了佛教雕塑和经文。此后，日本皇室将佛教仪式纳入其年度仪式日历。起初，佛教神灵被理解为神的一种，后来才意识到它们代表着完全不同的哲学。在日本社会，佛教最初受到贵族的支持，他们修建宗族寺庙来祭拜祖先。在朝廷的支持下，全国各地建立了官方寺庙网络。 佛教传教士遍布全国，修建寺庙并传播佛教教义。但他们所到之处，都遇到了对神明的崇拜，为了建立寺庙，必须对佛陀和神明崇拜之间的关系达成某种理解。在这种背景下出现了许多理论，例如，神明是可敬的神，但他们的精神境界不如佛陀和菩萨高尚——他们需要佛教教义才能达到完美境界。另一种观点认为，神明是更宇宙和普遍的佛教神灵的局部或现象表现。还有一种观点认为，佛教神灵仁慈地“暗淡他们的光芒”，并化身为神明，以拯救人类。佛教是组织更为强大的传统，它以所有这些方式包容了神明崇拜（当时还没有统一的组织形式，即“神道教”），尊重神明崇拜，但也明确表示神明崇拜是次要的、从属的传统。在此基础上，寺庙开始在院内设立小型神社，在神明的祭坛前诵经和其他佛教仪式。同样，神社也开始在院内设立小型佛教教堂，神社僧侣在那里进行礼拜。 这些关于神与佛之间联系的哲学思想的结合形成了独特的宗教态度，体现在神社和寺庙密不可分的组合框架中。几乎没有人认为对神和佛的崇拜存在冲突。这两种神灵和两种崇拜被认为是相辅相成的。然而，两者之间仍然存在着显著的差异。可以说，两种传统之间形成了分工，因此，人们去神社庆祝新年、丰收或第一个孩子的出生，而人们去寺庙参加葬礼和祭祖仪式。人们认为神灵憎恶血液或死亡的污染，因此虽然神道葬礼确实存在，但相当罕见。神灵最常与生命庆典联系在一起，而佛教则主要负责死亡仪式。除佛教净土宗(JōdoShinshū)之外，日本佛教都肯定并鼓励对神明的崇拜，认为这是日本文化中值得尊敬和崇敬的重要元素。 神社祭司的社会地位与佛教祭司的发展方式不同，但也存在显著的相似之处。在古代和当今许多小型神社社区中，没有全职祭司。相反，最年长的男性或一群当地长者轮流主持神社的仪式和典礼。每个神社都应该由专业祭司服务的想法是一种现代观念，而且从未在实践中实现过。虽然只有少数神社祭司全职服务于一家神社，但大多数神社祭司平均服务于十家神社。历史上，神道教祭司的数量一直远少于佛教祭司的数量（尽管在当代日本，佛教祭司服务于多家寺庙的情况并不少见）。另一个关键区别在于，尽管每个佛教派别都保留了自己的神学院，在现代也有自己的大学，但只有在明治时期，我们才看到少数神道教大学的建立。这意味着神道教传统在统一各个神社的传统方面进展缓慢，即使在今天，也没有所谓的“神道教义”来统一它们。这一令人惊讶的事实源于神社的历史地方性、地方特异性、扎根于特定的地方和社区。 由于神社在古代与其创始家族之间存在历史联系，后来神社与无亲属关系的社区之间存在历史联系，因此一方面神社与家庭之间存在着牢固的联系，另一方面神社与社区之间存在着牢固的联系。理论上，每个居住在日本的人都是神社的氏子。氏子是指神社的当地守护神氏上神的“孩子”。成为氏子意味着生活在神灵的保护之下，并对神社的神灵表示尊敬和感激。不需要知道神灵的身份，但传统观念认为，在新年、神社年度节日和年底等特定时间以及特定神社举办的其他重大纪念日等特定时间去神社，以表达感激和敬意是很重要的。除了那些属于真净土宗或日本基督教的人之外，当今日本的大多数人可能都会发现遵守这一传统期望是“自然而然的”，是社会生活中意料之中且容易接受的一部分。不仅如此，他们可能会同意社区为神社或神社节日筹款，无论他们个人的宗教信仰如何，即使他们不喜欢当地社区协会的压力。这意味着，如今神社仪式已经成为一种既定习俗，许多人甚至不会认为它们具有宗教性质，而是将其视为日本生活的一部分。今天的神道教与 我们在江户时代的佛教寺庙学校中看到的许多价值观有关：勤奋、忠诚、孝顺、谦逊、谦逊等等。然而，除此之外，今天的神道教——至少以神社协会为代表——非常重视日本民族，提倡对伊势神宫和皇室的尊重。该协会定期推动保守的政治事业，并充当政治游说者，推动诸如修改宪法、取消性别中立的教育政策和肯定日本战前的政治制度等事业。当然，这并不是说所有神道教信徒，甚至所有神社僧侣都像协会一样保守，但该组织在整个神社界肯定具有影响力。 在日本家庭中，通常既有前面讨论过的佛坛，也有神坛，称为神龛（“神架”）。虽然佛坛传统上立在地板上，但神龛位于天花板附近高处。神龛是人们在一个或多个神社（包括当地氏神）的纸质或木制护身符前，献上清酒、盐、大米，有时还有榊树枝等小祭品的地方神社通常是伊势神宫或其他家庭参拜过的神社。每日的祭祀通常在早上进行，并伴随着神社特有的礼仪，即鞠躬和拍手两次以引起神明的注意。 日本传统宗教信仰的一个衡量标准是日本人维护神龛和佛坛的比例变化。应该理解的是，这些家庭祭坛通常与家庭有关，虽然单身人士拥有它们并不罕见，但许多住在城市公寓的年轻人不会拥有它们也就不足为奇了，要么因为他们认为这些事情由父母来照顾，要么因为日本公寓面积小，很难找到空间放置它们。出于空间方面的考虑，我们看到了小型祭坛的发展。自1960年代以来收集的关于神龛和佛坛拥有率的统计数据始终显示，农村地区的比例较高，城市地区的比例较低。一些早期的调查仅限于小样本和小范围的地区，虽然由于样本差异很难进行细致的比较，但它们仍然表明，从1950年代开始，家庭祭坛的拥有率开始下降。直到1980年代才开始进行覆盖全国的调查。下表总结了自那时以来的一些主要发现。 表 1：神龛和佛坛拥有率的变化，1981-2009 2
这些数字表明，神道教和佛教中家庭祭坛的拥有率都在下降，而且城市的拥有率也趋于较低。我们还注意到，神龛的下降率更大，而且城市和农村在神龛拥有率方面的差异大于佛坛拥有率方面的差异。这表明祖先崇拜现象仍然是社会生活的重要组成部分。 在日本佛教和神道教中，我们一直在讨论社会和宗教价值观融合的传统，在这些传统中，归属关系往往是习惯性的，更多地基于地点、家庭和社区，而不是宗教信仰。这两个传统对普通信徒的时间、金钱和忠诚度要求极低，当然，有更强烈依恋感的人会投入更多的资源和精力。相比之下，日本基督教更重视宗教信仰和信念，牧师和神父提供的宗教教育也更多。圣经学习和讨论是大多数教会（无论是新教还是天主教）的核心，慈善活动也是如此。 日本基督教包括众多新教和天主教组织，这些组织源于欧洲和美国教会的历史传教工作，也有俄罗斯东正教的小社区。此外，日本还有许多基督教教堂是由日本基督徒建立的，与海外教会无关。虽然基督徒在日本人口中所占比例从未超过2%，但他们的影响力与这一统计数字相去甚远。日本有著名的基督教知识分子和作家。基督教学校和大学被认为保持着非常高的标准。基督徒在政治活动家中引人注目。 新宗教运动是日本宗教生活的一个重要领域，有数百个大大小小的组织，代表佛教、神道教、基督教和全新信仰。此类运动自19世纪初开始出现，当时成立的一些组织，如黑閩教（1814年成立）和天理教（1838年成立）至今仍然存在。20世纪初又出现了另一波此类运动，如大本教（1892年成立）和创价学会（1930年成立）。战争结束后，对新运动成立的限制被取消，随之而来的是该领域的一段急剧增长时期，俗称“众神的高峰期”。许多战前被镇压的团体再次活跃起来，许多新团体也成立了。1964年，创价学会（其中规模最大，成员多达1200万）成立了自己的政党公明党。该政党随后成为日本政治中的一个重要因素，并于1993年与自民党结盟。 在新宗教运动各自成立的时期，所有第一代成员都是皈依者，每个运动成立时的文件都表明，需要高度的忠诚。皈依者必须克服家庭和社区的阻力，同时建立组织并帮助系统化他们的教义和生活方式。在第二代及以后的几代中，随着每个运动变得更加成熟和被接受，对这种高度忠诚的需求趋于消退。然而，在一些团体中，例如创价学会，对宗教教育的重视以及对积极和频繁参与的期望仍然很强烈。新兴宗教运动，尤其是较新的宗教运动，可能会经常举行团体聚会，进行礼拜、精神咨询、社区服务和传教。较大的团体能够为女性和男性、青年、对艺术或音乐感兴趣的人创建特殊团体。在这些团体中最活跃的成员中，生活以宗教为中心，而寺庙佛教或神社神道教中并不常见。 到目前为止，我们已经研究了宗教归属、信仰和实践的历史模式。在下一节中，我们将讨论最近发生的一个事件，该事件对日本的宗教世界和对宗教的态度产生了深远的影响。 奥姆真理教事件及其对宗教态度的影响 1995年发生了一起悲剧事件，宗教运动奥姆真理教向东京地铁系统释放了致命的沙林毒气，造成12人死亡，首都的交通系统陷入瘫痪。这一事件在全国范围内传播了恐怖和对宗教的不信任。警方调查显示，在其几个公共生活设施中，奥姆真理教成员有时被强行拘留、虐待甚至杀害他人。后来，因其罪行被判处死刑的创始人麻原彰晃下令对许多人进行酷刑和谋杀。他要求其追随者过着极其简朴的独身生活，而他自己可以自由接触女性成员并过着奢侈的生活。他特别强调招募年轻科学家，他培养他们并命令他们生产沙林毒气。 媒体对这些揭露的报道持续了数月之久，报道如此轰动，以至于人们对整个宗教的态度受到影响也就不足为奇了。有一段时间，似乎所有宗教都被一视同仁，日本甚至对佛教和神道教等根深蒂固的宗教也产生了怀疑。有关对宗教组织的信任度的统计数据急剧下降，民众对宗教的态度普遍变得消极。十多年后，这些态度有所缓和，但奥姆真理教事件的后果仍然影响着人们对宗教的态度，可能推动了最近关于宗教的一些统计数据。 日本宗教信仰统计数据 表 2 介绍了文部科学省 (MEXT) 文化事务局 2009 年的数据，这是本文撰写时最新的统计数据。3表 2：日本宗教组织和信徒
在文部科学省的计算中，神道教、佛教和基督教衍生的新宗教运动将被纳入每个宗教的组织和信徒总数，而“其他”类别则包括其他新宗教组织及其信徒，以及犹太教和伊斯兰教等少数传统，其成员主要由外国人（以及日本配偶和子女）组成。正如这些数字所表明的那样，日本的宗教氛围十分活跃，全国各地都有寺庙、神社、教堂和其他宗教组织。 日本目前的人口约为1.26亿。我们可以看到，宗教组织的信徒总数几乎是这个数字的两倍。事实上，自1945年该国开始收集宗教统计数据以来，这种统计悖论就已经存在。它反映了前面研究的多重宗教信仰模式，但也应该注意，这些统计数据是根据各个宗教组织自己提供的数字编制的。它们不是根据对全民的调查编制的，而是根据宗教组织提交给负责宗教事务的国家官僚机构的数字编制的。这意味着数字膨胀的趋势很强烈。 国际视角下的日本宗教信仰 将日本的宗教信仰放在比较框架中，有助于我们了解该国在其他发达国家中的位置。请参阅表3。在研究有多少人加入宗教组织的问题时，我们注意到日本的排名最低，为44.4%。最接近的国家是法国，为57.5%。日本人很可能会回答“不”，即使他们可能是佛教寺庙教区的成员或当地神社的氏子名单上的成员。如上所述，这些隶属关系已经具有了如此习惯和传统的性质，以至于许多人不会立即将它们视为宗教信仰。 我们注意到，表2和表3中关于宗教组织成员人数的结果存在很大差异。为什么宗教组织成员总数几乎是全国人口的两倍（表2），而表3中却只有44.4%？这一差距可以归因于上述宗教组织夸大其成员人数的倾向。相比之下，表3中的数字是基于对个人（而非组织）的调查，因此更接近实际情况。 衡量宗教信仰的另一种方法是询问有多少人自认为是无神论者或不可知论者。我们发现，日本的无神论者和不可知论者比例为13.1%，与英国（14.4%）、加拿大（15.3%）或美国（12.6%）大致相同。值得注意的是，法国、德国和瑞典的无神论者和不可知论者比例明显更高。 法国、瑞典和日本在每月参加宗教仪式的人数中处于最低水平。在日本，寺庙佛教和神社神道教通常都不会举行每月的宗教仪式，因此发现只有9.8%的少数人每月参加仪式并不奇怪。即便如此，日本的9.8%的比率也超过了瑞典的7.9%。在日本，参加每月仪式的人可能主要由基督徒和新宗教运动的成员组成。就声称自己积极参与宗教组织的人的比例而言，日本、法国和瑞典的比例相似，都在10%以下。 当我们研究典型的宗教习俗和普遍信仰时，我们再次发现日本与西欧国家大致相似，尽管在某些项目上的比例较低。这包括祈祷和冥想、对灵魂和来世的信仰、思考生命的意义和目的以及在宗教中寻找力量和安慰。在其他亚洲国家中，除了最后一项之外，日本和韩国大致相似，而新加坡的比例更高。相比之下，加拿大和美国在大多数这些项目上的比例高于此处调查的其他国家。日本处于中间位置，75.3%的人认为宗教领袖不应该试图影响人们的投票，这一比例高于韩国、德国、英国和美国，但低于法国、瑞典和加拿大。 日本的一个特殊领域涉及有多少人认为宗教很重要以及有多少人对宗教组织有信心的问题。日本较低的比例可能部分是由于奥姆真理教事件导致的对宗教的挥之不去的不信任。 结论 通过上面的考察，我们可以回答我们一开始提出的问题：日本人信教吗？我们发现，佛教和神道教等宗教信仰的历史模式导致了社会价值观和宗教价值观的融合，这可能导致许多佛教和神道教教派的坚定成员否认他们属于宗教组织。他们可能不认为寺庙和神社的信仰是宗教信仰，而是社区生活的一部分。我们还发现，在大多数情况下，宗教教育并不是佛教和神道教信仰的核心要素，日本人在宗教生活中不太注重教义，而更注重实践和习惯遵守。日本基督教和新宗教运动比寺庙佛教和神社神道教需要更高程度的奉献。因此，虽然相当一部分日本人从事各种宗教活动，参加日常宗教仪式，如照料家庭祭坛，并全年参观寺庙和神社进行传统仪式，但他们可能不认为这是“宗教信仰”。主流的“宗教”观念倾向于强调系统性信仰，而这并不是大多数日本人对我们研究过的传统仪式所采取的方法。因此，如果我们要描述日本人的宗教信仰方式，它将与家庭和传统紧密相连，强调人们所做的事情，而不是严格遵守一套教义。 我们可以看到，虽然自1945年以来，传统宗教仪式明显减少，但日本人对灵魂存在和来世等各种宗教信仰的强烈依恋与西欧一样强烈。日本的宗教地位可能正在以与西欧类似的方式发生变化，日本人表达了一些相同的信仰，无论各国的宗教历史如何不同。在本文的跨文化比较中，我们注意到，在大多数指标上，日本更像西欧而不是美国。虽然最后一点不是本文的重点，但值得注意的是，美国的宗教信仰和参与程度普遍高于其他发达国家。由于美国在发达国家中相当独特和不同，因此在衡量包括日本在内的其他发达国家的宗教信仰时，将其作为衡量标准是错误的。 |
